Este texto examina la lectura que Aby Warburg hizo de los indios hopi en su conferencia sobre «El ritual de la serpiente», y la somete a una crítica decolonial y ecológica. Recoge la tesis warburgiana de que la ecología no antropocéntrica hopi, que sitúa a los animales por encima de los humanos, contrasta con la condición escindida de nuestra especie, una escisión psíquica y técnica que la práctica simbólica trataría de suturar. La serpiente, como prótesis biomórfica y signo vivo que evoca analógicamente el rayo, establecería una sintonía con el cosmos opuesta al dominio de la modernidad tecnológica, simbolizada por el cableado eléctrico. Sin embargo, sostiene que Warburg apenas atendió a las transformaciones socioambientales que sufrían los ecosistemas de los indios pueblo: la aculturación colonial, el ferrocarril, el turismo etnológico o las tormentas de arena, vinculadas a la expropiación y la explotación de los suelos indígenas, y que él trató como un mero fenómeno meteorológico. Su mirada, además, estaba condicionada por su educación sentimental en el imaginario del salvaje Oeste, por la dicotomía entre Atenas y Alejandría y por la búsqueda de paralelos con la Grecia antigua. Apoyándose en David Freedberg, señala que Warburg ignoró tanto el carácter sereno y apolíneo de la danza de la serpiente y la herencia anasazi de la cultura hopi como los conflictos internos de la comunidad ante el gobierno federal. Concluye que la etnología del Bureau of American Ethnology, en la que se apoyó Warburg, no puede separarse del proceso de colonización y etnocidio, y que la fascinación de Warburg por la serpiente fue también una vía de escape de su propia fe judía hacia una fusión con el cosmos tan imposible como ingenua.
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